你所需要的一切都在你的里面，只是你通常并不知道你是多么富有而已，这个内在的自我，或者灵魂，或者心灵中，储满了你所需要的一切;没有一样东西需要向外寻求。
“每当我们拜访佛寺时，总是见到许多佛像以打坐的姿势端坐着，而即使是以立姿站着，也不会像基督徒一样向天仰望，好像期待什么似的。大凡是佛，总是反观自己，不向外求。佛徒的信心不向外觅，只向内看。”这是日本禅学大师铃木大拙在《禅的信心》中说的话，说明了佛教的信仰最要紧的是“反观自我”，不像别的宗教是“仰观天上”。
他又说：“什么是自己呢?想在书本里或在别人的言教里数寻这个真理，犹如计数别人的钞票，不论你数多少，都是别人的，而不属于你。犹如银行家计数不在银行里面的钞票!现在且回头来看看你自己家里吧，看你多么富足啊!你无得无失。你所需要的一切都在你的里面，只是你通常并不知道你是多么富有而已，这个内在的自我，或者灵魂，或者心灵中，储满了你所需要的一切;没有一样东西需要向外寻求。”
所以，佛教的修行中，相信自我、肯定自我、回归自我、反省自我都是非常重要的，我们要回到自我才可能开启大悲大智的佛性。但是，回到自我并不是否定佛菩萨的力量，我们把“自我”与“佛菩萨”做一分别，乃是站在一个相对的层次上，如果能超越了相对的层次，就没有“自力”与“他力”的分别，因为超越了相对的层次，佛菩萨与众生还有什么分别呢?佛菩萨是我们自心之流露，我们又何尝不是佛菩萨的法身呢?我们心里可以涵藏无数的佛与菩萨，正如佛菩萨的心中有无量无数的众生一样呀!
从铃木大拙眼中的佛相，我们看看寺院里的佛相也可以得到许多启发。我们看到每一个国家的佛像都不同，印度佛像是印度人的样子，日本佛像是日本人的样子，中国佛像是中国人的样子，这是因人种不同，人心里的佛也不一样。在时代的流变中，我们看到唐朝的佛像多胖大稳重，宋朝的佛像则纤细温柔，每一代都有很大的不同。我家里供奉了两尊观音菩萨，一尊是仿宋的“千手千眼观音菩萨”，一尊是藏人铜铸的“十八臂准提佛母”，他们的长相就很不同了。
这使我们理解到，所有佛菩萨相貌的呈现都是以自己为本位，并相信自己本来与佛无异，可见心外有佛不是大问题，心内无佛才是大问题。心内若有佛，佛不管以什么面目存在着，又有什么要紧呢?
我想起佛陀在幼年时代曾说过：“天上天下，唯我独尊。”当时被预言成他将是统一全印度的圣君，可是后来舍弃王位，证得佛道，因此，这唯我独尊的“我”应该重新思考，这个“我”是佛陀在代众生发言，天上天下哪里有什么比得上真实的自我呢?这个“我”是禅宗“自性”、“无位真人”的我，也是密宗“即身成佛”的我，也是净土“自性弥陀”的我!
密宗的修行方法里有“本尊法”，意即任何人观想菩萨的本尊，最后就会“本尊现前”，知悉自己是本尊的化身，则了透到本尊与自我无异，修观音法的人最后是回到观音，修文殊法则回到文殊，修地藏法则回到地藏。这使我们知道自身中就有百尊，是自力与佛力的感应道交，这种修行方法是多么动人呀!
当我们说“天上天下，唯我独尊”这几个字，想起本师释迦牟尼佛的慈悲与智慧，自然而然就生起自信的庄严与雄大的气概了。