古人有诗云：世事如庭前花，花开也有花落，又如天边云，云舒也有云卷，何必患得患失。人活在世上，无论是穷达逆顺，还是贫富贵贱，每天都要和名利打交道。对待名利，每个人有不同的态度：一种是追名逐利，另一种是淡泊名利。有些人虽然明白对名利应该看得淡一些，但是到了关键时刻，往往是无法克制内心的欲望。对待名利，不同的态度也就决定了不同的人生结果。
犹太人帕霍姆已经很富有了，但他仍然不满足。为了得到更多的土地，他去向巴什基尔人买地。巴什基尔人的首领告诉他：“我们卖地不是一亩一亩地卖，而是一天一天地卖，在这一天时间里，你能圈多大一块地，它就都是你的了，但是如果日落之前你不能回到起点，你就一块土地也得不到。终于，帕霍姆不得不往回返了，可是回来的路上，他越走越吃力，但为了在太阳落山之前赶回去，他仍然在不断地加快步伐。就在太阳即将沉入地平线的一刹那，帕霍姆离出发点只有不到一米的距离了，于是他使出最后的力气向前冲去，可是帕霍姆两腿一软，然后扑倒在地，帕霍姆的仆人跑过来想把他扶起来，却发现帕霍姆正大口大口地吐着鲜血，不一会儿帕霍姆就死了!帕霍姆的仆人只好在地上挖了一个坑，把他埋在了里面。
帕霍姆虽然圈了那么多的土地，但是死后也只用了他身体占用的那一小块土地，拼命的逐利只是徒劳而已。生活在世间的任何一个正常人都有自己的欲望，但要看欲望的大小与良莠。好的欲望可以使人坚定信念、不断进取，直至实现自己所追求的目标;而不良欲望，则是贪心、贪婪的一种体现，是人性中“恶”的一面。
在这个充满诱惑的世界里，欲望就像是美酒、是可卡因，淡泊则是杯清新的茶。宁静淡泊不是没有欲望。而是属于自己的，当仁不让，不属于自己的，千金难动其心。以淡定从容的心境处世，对自己是云一样轻松，对别人是湖泊一样宁静。
有一个人曾经问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方呀?”
慧海禅师答道：“有!”“那是什么?”这个人问道。慧海禅师回答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢?”这个人不屑地说。慧海禅师答道：“当然是不一样的了!”“这有什么不一样的?”那人问。慧海禅师说：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭;他们睡觉的时候也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们总是在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这成为他们最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，生命的意义并不是这样，只有将心融入世界，用平常心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
我们都是普通人，红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能做到不喜不悲呢?那么，怎样才能做到宠辱不惊呢?首先，要明确自己的生存价值，如果心中无过多的私欲，又怎么会患得患失。其次，认清自己所走的路，不要过分看待成败，不要过分在意得失，不要过分在乎别人对你的看法。只要自己曾经奋斗过，做自己喜欢做的事，按自己的路去走，外界的烦扰算得了什么。陶渊明式的魏晋人物之所以如此豁达风流，就在于淡泊名利，不以物喜，不以己悲，所以才可以用宁静平和的心境写出那洒脱的诗句。
有位青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际大师，说道：“大师，我是那样的孤寂、痛苦与寂寞，长途跋涉也使我疲倦到极点。我的鞋子破了，荆棘割破双脚;手也受伤了，流血不止;嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光?”
大师问：“你的包裹里装的什么?”
上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧!”
“什么，扛了船赶路?”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗?”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它们使生命得到升华，但念念不忘，就成了人生的包袱。放下它们吧!孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路。他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必那样沉重的。
无际禅师的话无疑是给我们当头一棒——如果我们能放弃那些对痛苦、孤独、灾难等的执著，超越得失、生死、利害、安危，蓦然回头，你会发现自己已脱离苦海，“赤裸裸，净洒洒，无牵挂”。当你学会舍弃，反倒更有一番收获。
放下名利得失，才能容得下别人。只有做到了宠辱不惊、去留无意方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看人生。