“天使能够飞翔，是因为她把自己看得很轻”。云是水的另一种状态，但它跳过了水与云之间的界限。云之所以是云，是因为它不但把自己看得很轻，而且把什么都看得很轻。它无牵无挂、身无累赘，当然就飘起来了。
浏览网络，偶然发现下面的诗以及故事，感触颇多。唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱数次派人请药山禅师进城供养，均被禅师拒绝。一日，李翱亲自登门造访。药山禅师坐在蒲团上手拿经卷故意不理睬他。李翱愤然道：“见面不如闻名。”说完欲拂袖而出。这时药山禅师冷冷地对他说：“太守怎能贵耳贱目呢?”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并问：“什么是道?”药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗?”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶。”
原来真理就在青天的云上，瓶里的水中。道是一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗：“证得身形是鹤形，千株松下两幽径。我来问道无余话，云在青天水在瓶。”
这是多么高远的境界啊!再朴素、通俗不过的语言，却包含着高深的哲理。
这是佛门弟子与凡夫俗子的区别。我等凡夫俗子，无缘参禅悟道，但个中道理也是知道一二的。云原本就应在青天上的，而水原本就该在地上、瓶中的。潮涨潮落、云卷云舒，自有其理，各得其所。这也许就是道吧!
云在天上自由自在，无拘无束，随心所欲，阅尽大地无限风光。为什么有了“云游千里”一说，有了“欲穷千里目，更上一层楼”?云好于水就在此吧!天上这么美好，难怪人民想象着神佛、上帝都住在天宫、天堂。
“天使能够飞翔，是因为她把自己看得很轻”。云是水的另一种状态，但它跳过了水与云之间的界限。云之所以是云，是因为它不但把自己看得很轻，而且把什么都看得很轻。它无牵无挂、身无累赘，当然就飘起来了。
假如把云和水换个位置，让云在瓶中水在青天，那么云还会是云一旦有些许机会就会升上天，水还会是水无论怎样都会落下来，天性使然。因为云高洁寡欲，“捧着一颗心来，不带半根草去”，很轻;而在天上的水会贪婪地吸纳尘埃、渣滓，会相互吞并，变得沉重庞大起来，直到膨胀得大气无法承载，最后只好变成雨滴、白雪、冰雹等，从天而降重新成了水的。是其“性”决定其道的。试想李翱让已经为“云”的药山禅师，在做喧闹市井中的“水”，他能同意，岂不怪哉?
有位朋友说：人在山上是“仙”，人在谷底是“俗”。也许是造字者的意象，也许是一种巧合，但绝对是妙语。你想，人站在山上，视野开阔、境界广大，“一览众山小”，心胸自然会变得宽广起来，人世间的一切纷扰忧患置之度外，一身轻松，飘飘然，欲仙乎，不是神仙胜似神仙;人在谷底，四周是山岩峭壁围绕，抬头只是一片天或一线天，如同井底之蛙，目光短浅、毫无见识，心胸自然狭窄。只会满脑子的恩怨得失、满身的世俗之气。高度决定视角，视角决定思维就是这个道理。
由“俗”变“仙”不只是简单的历千难万险，吃千辛万苦向上攀登的问题，是励志、修身养性的过程;是减去背负、释怀多余、学会放弃的过程。因为“你的身躯很庞大，但你的生命需要的仅仅是一颗心”。
人的最高境界是成仙成佛，水的最高境界是成云。中国古代传说中鲤鱼跳龙门就变成了龙，大概鱼的最高境界是成龙吧。人要想羽化成仙、立地成佛，绝不是摇身一变那么简单的事，人与仙佛之间存在着一个界限，一个坎。这个界限、坎是什么?就是人间的功名利禄、恩怨情仇……
市井中人营营碌碌，追名逐利，欲望无边。为了一点蝇头小利。争得面红耳赤，甚至大打出手;为了一点鸡毛蒜皮的小事吵闹不休，甚至大起干戈;为了权利勾心斗角，甚至栽赃陷害;更有甚者，中饱私囊、作奸犯科，到头来“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”;有的人将友情、爱情、亲情践踏于脚下，唯金钱是头顶上的上帝……
有的人是想成仙成佛，但放弃不了好不容易得到的高官厚禄、香车宝马、娇妻豪宅、儿女情长……有人向往成仙成佛，是因为传说仙、佛跳出了生死轮回，达到了灵魂的永恒，没有痛苦烦恼，可以在极乐世界得到永生。可他们想要的是佛享受永生和主宰万物、控制人的灵魂的“权利”，而不是佛大慈大悲、普度众生、处处为凡人着想的奉献精神。
“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”，看破红尘，需要慧眼。不经大是大非、大起大落、大喜大悲的历练，何以能有慧眼。就算有菩萨点化，我看也未必奏效。
不是我等愚钝看不透，真乃是我等各种欲望已置入灵魂，根深蒂固、难以割舍，就如同心地长满了杂草，无法自拔。这就是你为什么不站在山上做“仙”而在谷底做“俗”;不去做“云”而做了“水”;不成佛而是人的缘故吧。
要是那么容易成仙成佛，做人作甚?
既然做不了不食人间烟火的仙佛，我们就应该思考怎样去做人了。可千万不能是做神不行，做人很差呀!