01
自五四以来，批判传统的伦理道德，一直都将孝道作为头号标靶。而且大量的谴责，并不是没有道理。
在传统价值体系中，孝是最高道德：“百善孝为先”。古人将“孝悌忠信、礼义廉耻”合称“人生八德”。从大汉王朝开始独尊儒术，推崇三纲五常、孝治天下。直到民国政府推行新生活运动，依然高举着“八德”的旗帜。
历代王朝都将孝与忠刻意混淆，抬举到无比的高度，正是需要臣民以国为家、大孝至忠，需要严苛的礼法来维护至上的皇权。在家国不分、等级森严的家天下模式中，臣民们形同君主的儿孙，只能是人身依附、绝对服从。
孝道上下尊卑的不平等观念，显然与现代文明格格不入。但孝道掺和政治，实属统治者增加合法性的生拉硬扯。政治之孝的实质，在于权力由上级任命的政治伦理。如果由此全盘否定生活之孝，也不是没有问题。
“孝”字，古人解为“子承老也”。这种长幼有序，应是农耕时代家庭稳固的基础。父母终将老去、成为离不开儿女照顾的弱者。孝敬又是一种人类独有、牲畜并无的情感。也可以说，子孝不比父慈，不是源于人性深处，没有那么强烈和稳固，子女并不容易自发地爱父母胜过爱自己。
民间有道是：“娘有儿心，儿无良心!”
慈禧也曾作诗云：“可怜天下父母心!”
人性无约束，兽性就泛滥。这就需要道德权威的规范约束，需要官府权力的强势维稳。因此，传统孝道，重点在约束晚辈的思想行为;伦理道德，主要是防范人性使然的乱作为或不作为。而“食色性也”之类，人民的自觉性高，也就不劳政府强制推行了。
道德楷模古来多。早于雷锋同志很多年，朝廷就立了“二十四孝”的牌坊。其中的老莱子，还是俺老家的先贤。但七十多岁的老人家，亲自出演“斑衣娱亲”，真有必要、真值得推崇么?还有那些埋儿奉母、恣蚊饱血之类，完全不是正常人应该做、做得到的事，而且肯定也违背了孔孟的本意。
规范人伦秩序的初心，大概不算错。然而标杆竖得太高，附加内容太多，人们就做不到，要做只能作假。结果是连累到儒家被批为伪君子、假道学。
02
批判孔孟之道，高度契合了革命教义，在改开前也一直是主流意识形态。近二百年前，那份轰动世界的《宣言》，就已石破天惊地声明：“要同传统的观念进行最彻底的决裂!”
在时代大潮中，孝子贤孙秒变成了坏人，广大群众誓言拿起笔作铁扫帚，将其扫进历史的垃圾堆。如今反孝道人多势众，奇怪吗?
反思与批判传统文化，不是没有正当性必要性。但无论反对支持，首先必须尊重事实。许多人爱拿西方文化来批驳孝道，可是看看《圣经》十戒，排在不可杀人、偷盗等戒律之前的，分明就有“不可对父母不孝。”
不知反传统者想没想过：民众如果失去道德约束，能不能建成文明社会?在缺乏宗教传统的国度，还有什么资源可以取代传统文化，成为国人普遍接受的伦理规范?孝道固然含有统治者、腐儒们的诸多扭曲异化，是不是也还存在合乎天理人道的内核?
传统文化不应该、也不可能全部抛弃，只能采取扬弃、保守的态度。时代不同了，孝道的内涵当然需要更新。孝道的说法要是嫌不中听，改说爱或感恩之类也未尝不可。唯有儿女对于父母的那份孝心，是绝不应当缺失的。
儒家讲仁者爱人。老吾老以及人之老，这样的同理心有错吗?我看不仅没有错，称之为普适价值也不为过。
现代文明崇尚博爱。这样的广博之爱，难道就不该分享给父母?我看不仅要给，还应该给得更多一些。
孝敬父母乃天经地义。一个人从生命诞生，到养育成长，所接受的最多、最大恩惠，无不来自于父母，古人将孝顺看作对父母慈爱的一种回报。且儿女的成熟，意味着父母趋向衰老、余年不多，是以常有“子欲孝而亲不待”之悲。有人说：对父母都不好的人，不可能对别人真好。我相信，一个人对父母的态度，反映着最真实的人品。对不孝儿孙，俺向来是躲得越远越好。
《诗经》在华夏人文的源头，汇集了纯朴的初心、真挚的情感。年轻时不解其中味，现在静心读读，确实很优美很感人：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极!”
03
《百度》对孝的释义：对父母尽心奉养并顺从。一位事业有成的同龄朋友，少小丧父，成年后尽心孝母，闲聊中曾多次说起：孝顺孝顺，顺就是孝，对老人最好是从精神到物质都尽量顺着。
这种现代版顺从，不是儿女还要听从父母之命去工作生活，而是晚辈不要干涉老人的生活意愿。这与反传统者所谓“道德绑架”，大概还差着八杆子远吧?
老年人自尊心脆弱，不应失去起码的尊重。衰老是一个很悲哀又无奈的过程，我能想象到的最可怕的老去，就是头脑还清楚，行为能力渐渐丧失，直至完全身不由己。暮年余生，生活上要靠照顾，精神上更需慰藉……
前辈们对家庭和社会都已尽过了责任，且习性固定，来日无多，就该活得自由自在、无拘无束，只求少留遗憾就行。尽管老人也被称为“老小孩”，晚辈却是不能真拿爹妈当孩子来“管”，即使出于善意的“为你好”，也不构成让老人“听话”的理由。儿女对长辈要有起码的尊敬，既无道理、更没权力施以说教、责难甚至强迫。
老年人多害怕孤独，很希望儿女的陪伴。而父母越老，和儿女的共同语言越少。对于很多儿女，奉养父母只需要经济上尽力，最难的还是真有孝心、多点陪伴。当年，李春波唱出的《一封家书》，还有春晚的一曲《常回家看看》，都曾响彻中国、感动大众。
孔子的“色难”说，有人说是孝顺的最高境界。孔老师曾如是回答子夏问孝：对父母要做到和颜悦色，才是最难的!仅仅是有了事情，儿女替父母去做，有了酒饭让父母吃，这样难道就能算孝吗?孔子说的是，对父母最好的孝顺，不止要赡养、更还要尊敬。细想这“色难”说，要惊叹的不止是古人的深邃，更有几千年不变的人性。
现代社会的家庭关系、道德观念，都在持续地变化更新。古人对于儿女义务的诸多高标准严要求，今天大约既做不到、也没必要。但是文明社会，也要有儿女义务的底线。惜乎这条道德底线，迄今未见形成深入人心的公共意识。现实要由法律规定儿女赡养父母的义务，究竟当喜还是堪悲?
04
儿女义务的底线、或者孝道的起点在哪里?儒家的答案很简单：做好你自己--让自己身体健康、生活顺遂，不要让你爹妈操心着急。
孔子回答孟武伯问孝：“父母唯其疾之忧。”大儒朱熹释其意为：父母爱子，无所不至，时常忧虑孩子患病。子女若能体会这份苦心，守护好自己的身体，就是孝。儒家经典《孝经》亦云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
现实还存在孝道么?只能肯定，反传统者心地存量可观。生活中却是“坑爹”成风、“啃老”成族，各种二代高调炫耀、恣意横行，不少孽子甚至打骂、杀害父母……这满世界悖逆不孝的活剧，莫非说明孝道流毒犹广，还需深揭狠批?
有学者分析，城市里有30%的年轻人靠啃老过活，65%的家庭存在啃老问题，啃老族很可能成为影响未来家庭生活的“第一杀手”。当然，啃老盛行也不能全怪年轻人不努力，还是属于成因复杂的社会现象。既有就业、收入和社会保障方面的问题，也有传统习俗的影响：中国相比西方，年轻人的独立性没那么强，与父母的经济关系也没划得那么清。
成年儿女不是不能接受、或者要求父母帮助，只是也要懂得珍惜、感恩以及适可而止。毕竟，啃老并不是什么理所当然、天经地义的光彩事。父母不存在无限责任，更没有需要赎回的原罪、尚未还清的欠帐……确实也有年轻人，只顾自己“需要”，不管长辈观念及财力的“可能”，索取得心安理得、没完没了。自以为啃老成果不如别人，就不满足不满意，甚至怨天尤人、上火发飙……
遇事责怪别人，抱怨长辈，要算一种恶习，也有碍于自己认清事实、找出经验教训。古人说“君子求诸己，小人求诸人”，就将出现问题是检讨自己、还是埋怨别人，当作了划分人品人格的标准。
个人生活不应当、也不可能长期依赖父母帮助。生活的路还是要自己走，归根结底也只能靠自己：先自给自足，再自强自立。生而为人，如果不尽力活出点人样子来，且不说愧对父母，敢说对得起自己的人生么?
05
儒家推崇的孝道，不是只限于家庭关系，更还是人生德行的根基：“人之行莫大于孝”。孔子讲“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孟子讲“不孝有三，无后为大。”说的都是传承父母的意愿，走好自己的人生路。
蔡元培是近代大名鼎鼎的教育家、革命家、北大校长，其《中国人的修养》一书，对孝道有专章阐述：不遵守孝道，其他品行就都失去了意义。因为人的行为规范以孝为最大、最重要。用孝侍奉长辈，就会懂得服从;以孝对待朋友，就会懂得诚信。“苟于凡事皆推孝亲之心以行之，则道德即由是而完。”
孝道的终极追求，是实现自我的德行修为，人生的远大目标，包括对于家族、乃至社会的道义传承、责任担当。《孝经》阐释：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
传统孝道与西方的自由，在价值体系中同样至高无上，在价值观上却是南辕北辙。孝的等级和服从观念，有悖于自由平等。孝的道德与责任要求，确实目标太高、压力太大。普通人很难承受这种重负、也不需要这种高度。现代人追求个人自由与权利，是完全正当的。然而全盘否定传统文化，走到另一个极端，问题并不小。
传统强调责任担当，读书人要有修齐治平的家国情怀。这种情怀即便不可取，但一个心智健全的人，却也不能毫无责任心，包括对于父母子女、以至我们生存的这个社会。而今大声嚷嚷躺平的后浪们，能说具有责任心么?
传统讲究修身养性，看重人格德行、教养品味、琴棋书画诗酒花。这与欧洲贵族精神，应有相通之处。许多现代人只有金钱崇拜，不知还有人品德行。以至文化名流纷纷疾呼：当今处在一种道德坍塌、教养消失的文化断层，后果将是严重的长期的。
一个不知敬畏、缺乏道德的族群，无法跨进文明的门槛。为反传统而宣扬西方讲规则不讲道德，违背了常识。
西方传统是“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。在上帝管的精神世界，人们接受信仰、道德方面的洗礼。在凯撒管的生活现实，如政治、经济领域，人们自然就要多讲规则。反传统者或该想想：在一片只有凯撒、没有上帝的土地上，人们的精神又当如何安放?