修白：前辱示书及《性诠》三篇，见吾子好学善辩，而文能尽其意之详。今世之言性者多矣，有所不及也，故思与吾子卒其说。
修患世之学者多言性，故常为说曰：夫性，非学者之所急，而圣人之所罕言也。《易》六十四卦不言性，其言者，动静得失吉凶之常理也;《春秋》二百四十二年不言性，其言者，善恶是非之实录也;《诗》三百五篇不言性，其言者，政教兴衰之美刺也;《书》五十九篇不言性，其言者，尧舜三代之治乱也;《礼》《乐》之书虽不完，而杂出于诸儒之记，然其大要，治国修身之法也。六经之所载，皆人事之切于世者，是以言之甚详。至于性也，百不一二言之，或因言而及焉，非为性而言也，故虽言而不究1。
予之所谓不言者，非谓绝而无言，盖其言者鲜，而又不主于性而言也。《论语》所载七十二子之问于孔子者，问孝、问忠、问仁义、问礼乐、问修身、问为政、问朋友、问鬼神者有矣，未尝有问性者。孔子之告其弟子者，凡数千言;其及于性者，一言而已。予故曰：非学者之所急，而圣人之罕言也。
《书》曰“习与性成”，《语》曰“性相近习相远”者，戒人慎所习而言也。《中庸》曰“天命之谓性，率性之谓道”者，明性无常，必有以率之2也。《乐记》亦曰“感物而动，性之欲”者，明物之感人无不至也。然终不言性果善果恶，但戒人慎所习与所感，而勤其所以率之者尔。予故曰：因言以及之，而不究也。
修少好学，知学之难。凡所谓六经之所载，七十二子之所问者，学之终身，有不能达者矣;于其所达，行之终身，有不能至者矣。以予汲汲于此而不暇乎其它，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也。又以知圣人所以教人垂世，亦皇皇3而不暇也。今之学者，于古圣贤所皇皇汲汲者，学之行之，或未至其一二，而好为性说，以穷圣贤之所罕言而不究者，执后儒之偏说，事无用之空言，此予之所不暇也。
或有问曰：性果不足学乎?予曰：性者，与身俱生而人之所皆有也。为君子者，修身治人而已，性之善恶不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治;使性果恶邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，虽君子而为小人，《书》曰“惟圣罔念作狂4”是也;能修其身，虽小人而为君子，《书》曰“惟狂克念作圣5”是也。治道备，人斯为善矣，《书》曰“黎民于变时雍6”是也;治道失，人斯为恶矣，《书》曰“殷顽民7”，又曰“旧染污俗8”是也。故为君子者，以修身治人为急，而不穷性以为言。夫七十二子之不问，六经之不主言，或虽言而不究，岂略之哉，盖有意也。
或又问曰：然则三子9言性，过欤?曰：不过也。其不同何也?曰：始异而终同也。使孟子曰人性善矣，遂怠10而不教，则是过也。使荀子曰人性恶矣，遂弃而不教，则是过也。使杨子曰人性混矣，遂肆11而不教，则是过也。然三子者，或身奔走诸侯以行其道，或着书累千万言以告于后世，未尝不区区以仁义礼乐为急。盖其意以谓善者一日不教，则失而入于恶;恶者勤而教之，则可使至于善;混者驱而率之12，则可使去恶而就善也。其说与《书》之“习与性成”，《语》之“性近习远”，《中庸》之“有以率之”，《乐记》之“慎物所感”皆合。夫三子者，推其言则殊，察其用心则一，故予以为推其言不过始异而终同也。凡论三子者，以予言而一之，则哓哓13者可以息矣。
予之所说如此，吾子其择焉。
1究：究竟。
2有以率之：率，引导。
3皇皇：担心、忧虑。
4惟圣罔念作狂：圣人要是放纵自己的念头就会变成凡夫。
5惟狂克念作圣：凡夫要是克制自己的念头就能成为圣人。
6黎民于变时雍：
7殷顽民：商朝末年人民顽强、反抗。
8旧染污俗：恶劣的风俗染污人的心灵。
9三子：孔子、孟子、荀子。
10怠：懒散。
11肆：由它自己。
12混者驱而率之：混合的就区分并引导。
13哓哓：乱嚷乱叫的样子。
欧阳修这篇文章中所提到的李诩，他是字原德，号是叫戒庵，到了晚年的是就自称为“戒庵老人”。他出生于正德元年，也就是一五零六年，而逝世于万历二十一年，也就是一五九三年，整整活到了八十八岁，所以他算得上是一个长寿的人了。他这个人可谓是一生遭遇都不好，考试七次都没有考中，到后来就干脆不考了，也不做官了，于是就在家里看书著书。闲居过日子，写了很多书来表达自己的文学以及人生简介。欧阳修这一篇文章中所提到的人性问题，李诩也讨论过，所以欧阳修在这篇回信中来答复他，这人性论，自从孟子提出性善说之后，就引起了思想界长期的论争。到欧阳修时，争论的分歧主要围绕着孟子的性善说，荀子的性恶说，扬雄的性善恶混说及韩愈的性三品说等。欧阳修在本文中尖锐地指出，这种争论是“执后儒之偏说，事无用之空言”，认为“为君子者修身治人而已，性之善恶不必究也，”这正是他的高明之处。作者先以自身经验说明，终身学六经尚“不能达”，专心致志实行古之圣贤的教导而“不暇乎其它”，以此推及“七十二子亦是汲汲而不暇”;“圣人”全力以赴“教人垂世”，更是“皇皇而不暇也”。也就是说，欧阳修在这篇文章中既不否认性善论，也没有否认性恶论。从根本上来说就是“人之初，性本善”，这里的善并不是善恶的善，而是纯净纯善，是一种无分别的状态，这就是孔夫子所说的人性，而有了善恶之别，就已经不善了。所以我们应该重新回归到那种纯净纯善的状态，就像透明的玻璃一样，既没有染上好看的颜色“善”，也没有染上不好看的颜色“恶”，而回归到本来的透明状态，这就是真正的“善”，这才是人真正的本性。