《庄子》里有个故事。说庄子有一天去看望一个老朋友，朋友住在山上。庄子上山时，见山脚下有一户人家正在伐木，将几十米高的大树砍倒。庄子问：“为何要砍树啊?”那户人家说：“因为这树有用，可以盖房子。”
庄子继续爬山。待到山上的朋友家中，见朋友正在杀鹅。庄子又问：“为何要杀鹅啊?”朋友说：“这鹅没用，也不生蛋，杀了请你吃一顿。”
回家的路上，庄子一直在思考着一个问题：山下的大树因为有用而被人砍掉，山上的鹅因为没用而被人吃了。那么，人生天地间，究竟是有用好还是没用好呢?
“有”和“无”的概念，乃至“有用”和“无用”的概念皆为道家理论的核心。“有生于无”，天下人皆知“有”之为用，而不知“无用之用是为大用”。道家更倾向于“无”是万物的起源，但它也提出了“有无相生，难易相成，长短相形”的对立统一观念。
这个故事是对道家理论最生动的诠释。当然，答案并不是绝对的。“有用的人”主张人定胜天，积极进取，如同我们今天看到的许多成功人士，他们都是各自时代最强的音符，是时代的弄潮儿。在他们身上我们看到了“天行健，君子以自强不息”的风骨。
但“无用的人”呢?他们的人生信条是随遇而安，与世无争，过一种快乐且顺其自然的“无为而治”的生活。表现在生活琐事上，不刻意、不执着、不随波逐流。“无用的人”放慢了自己人生的脚步，他们更能细细体味生活的本质，而不是每日匆忙，与人争高下，遇事争得失。所以，“无用的人”离道之本性更接近。
我应该采取怎样一种对待生命的态度，既能葆有天性，又能尽其所能，造福于世呢?道家没能给出最终的答案。人世间有多少擅于谋国而不擅谋身，乃至“出师未捷身先死”的英雄豪杰，就有多少“采菊东篱下，悠然见南山”的散淡之人。
或许人生本没有高下之分，追随自己的内心，做一个真性情的人才能得其所应得，适其所应适，才能不纠结于得失荣辱，不迷失于物欲横流。