《粉墨登场》中京剧旦角的高亢调门一直穿插其间，与主唱周晓鸥略略沙哑的声线相互映衬，有种别样效果，这也表现出零点乐队在取材和态度上的宽容。我想起一位乐评人的说法，零点的魅力在于它融合了刚毅与温柔、摇滚与流行、传统与时尚等对立的元素，使音乐能量达到更大的释放。可能这也是我接受零点乐队的一个原因。同一事物身上集中的矛盾力量以及由此生发的迥异理解常让我既迷惑又迷恋。
乐观主义者说杯子里有半杯水，因而喜悦并满足;悲观主义者说杯子的一半是空着，因而伤感或绝望——但是，最重要的也是最有意思的部分在于，让人产生乐观主义或悲观主义情绪的其实是同一样东西。
有人不忍看到笼中小动物的痛苦挣扎，便花钱买它放生。然而他的善良成为悲剧的起源——受到启发的鸟贩子认识到新的发财门路，除了贩卖观赏鸟给闲情逸致者之外，他们还专门捕捉原本忽略的麻雀，专门供给怀有爱心的人放生之用。销售渠道的畅通，使更多原本自由的小动物受人类的爱心所累而落入陷阱。此种放生是善是恶?
幼年的我曾因无知而闯祸。我知道，风可以熄灭火种：爸爸点完烟轻轻一吹，火柴灭了;老师给我们讲故事说，森林里刮来的风吹灭公主手里的蜡烛。我用火柴点燃落叶堆中的一片，当柔软的火苗开始缓慢地舔食叶齿，我凑上去鼓起腮帮想把火吹灭。谁知，火焰瞬间膨胀起来，迅速蔓延，不一会儿就覆盖了整堆落叶。风到底是火的敌人还是帮凶?我望着巨大的火堆，以及随灼热气浪上升的余烬散发出的通透光亮，瞠目结舌。
为了得到浮士德的灵魂，摩菲斯特不惜跟随浮士德漫长的一生，成为他有求必应的仆从——魔鬼赋予灵魂最昂贵的价值，从没有谁这样尊重过人类的灵魂，包括人类自己。浮士德最后终于说出了“你真美啊，请停一停”——魔鬼赢了，他遵守契约，为此付出苦心孤诣的努力。不守信的恰恰是上帝，他派天使窃取了浮士德的灵魂，以貌似正义然而并不确凿的理由。摩菲斯特发出了哀鸣：“而今叫我去向何人诉苦抱怨?谁帮我夺回得来不易的权益?”我们从不计较，只要那出自上帝的手笔;我们从来苛刻，只要是魔鬼的失误。
上帝和魔鬼之间可能存在某种血亲联系吗?也许他们是一对兄弟，不知领土能否顺利落入长子之手也许是争端的起因。如果没有魔鬼的威胁，我们怎会如此需要上帝?从这个角度看，魔鬼已成了上帝潜在的支持者——他简直成了上帝的托儿!某种令人起疑的共谋关系，让我们萌生恐惧。
在《圣经·旧约》最古老的几个版本中，雅卫(即耶和华)是宇宙之王，善与恶的支持者。但从公元前6世纪开始，撒旦——在希伯来文中的意思是“对抗者”——与上帝的形象一分为二，成为万恶之源。这是一个可怕的联想，上帝为自己设计了巧妙的分身术，为不受称赞的部分安排了一个替身;在不方便的时候，他让这个魔鬼替身上场，以确保自身的名誉安全。魔鬼是只替罪羊——这甚至在绘画上已经留下线索，山羊常常是魔鬼的出场形象。上帝和魔鬼难道不会是同一个人的两个名字吗?
翻开《圣经》，许多熟悉的故事如果隐去上帝伟大的名字，把注意力集中到情节本身，你会发现令人震动的内容。伊甸园的和美其实是上帝愚民政策的成功运行，他为了阻止人类和自己一样聪明，对亚当说食善恶果必死——我们认识到，上帝擅长欺骗。人类探究真理的勇气被指认为偷窃，受到来自上帝的惩处——只有愚鲁不智才能为他老人家接纳。正是上帝对礼物的挑剔和不公，致使该隐因妒杀死自己的兄弟，制造了人类历史上第一桩凶杀案。为了证明自己的绝对权威，上帝拿他忠诚的仆人约伯打赌，听任撒旦对约伯百般折磨，让约伯失去财产，从头到脚长满毒疮，饱尝苦痛……在心计和手段上，上帝和魔鬼有时看起来如此相似，他们到底有什么绝对的界限?
在零点乐队的演唱会开场之前，我想起一件要办的事，怕忘了，就拿出记事本写上几笔。我旁边的一个少女惊讶地问我：“你要采访吗?那就采访我吧。”我向她笑笑，她真年轻。我在她这个年纪过分羞涩，常常怯场，见到话筒就像见到一颗即将引爆的手榴弹。这个热情洋溢的女孩经常在零点乐队歌曲之间的演唱间歇里呼喊键盘手朝乐蒙的名字。我难以判断朝乐蒙是不是她的朋友，据说狂热的追星族会把偶象当作情人来呼唤，并让虚幻激情占据生活的实际位置。