佛教是稍晚之人的宗教，是慈悲和温和种族的宗教，这些种族已经很精神化而对痛苦有一种过分的感受力(欧洲离开这种成熟阶段还远得很);它是一种引导他们回到平静和快乐的方法，一种引导他们回到精神饮食和某种肉体上的磨炼之方法。基督教成为猛兽的主人，其方法是使他们病弱;柔弱化是基督教驯服人的秘方，是文明化的秘方。佛教是一种结束文明和对文明发生厌倦的宗教，不过基督教到现在尚未发现文明，在某种环境之下，它可能奠定一种文明的基础。
它无须再以罪恶来解释苦难和对痛苦的易感性而使它们成为高尚的——它只是说出它所想的——我受苦。
但是，对于野蛮人而言，苦难本身并不是高尚的;在他忍耐苦难之前，他需要一种解释。在这里，“魔鬼”一词是一种天惠：人有了一个强大而可怕的敌人——人不必羞于在这样一个敌人的手中受苦。
在基督教的根本教义里，有一些精微的东西是属于东方的。尤其是它知道，一件事是否真实，那是无关紧要的，但是，它是否被人信以为实，那才是最重要的;两个完全分离的领域——几乎是正反对立的领域——它们是以完全不同的途径达到的。认识这一点——在东方，这几乎是智者的定义——婆罗门教徒了解这点，柏拉图了解这点，每一神秘主义的智慧学者也都了解这点。如果人们由于相信他们的罪恶已被赎偿而感到快乐的话，那就不必以人在事实上确实有罪以作为如此的条件，只需要他感到有罪就可以了。如果信仰是完全普遍必要的话，那么，理性、知识和探讨就完全不足信，达到真理之路即变成被禁止的道路。
要让爱成为可能，上帝必须是一个人;要容许最低下的本能进入，上帝必须要年轻。要激起女性的热情，美丽的圣者必须置于前端，而要激起男人的热情，则一个玛丽亚(a Mary)必须置于前端——自始至终必须先假定，基督教想变成一个世界的主人，而在这世界上，某些引起色情或冶艳的祭典早已建立了祭典的一般概念。贞洁的需要加强了宗教本能的热烈与内向;它使祭典更兴奋、更热心、更旺盛。
爱情是一种状态，在这种状态中，人们断然地看到那些并不存在的东西。在这里，幻想的力量达到了最高峰，就像把事物美化和神化的力量一样。在爱情中，人忍耐更多，忍受一切。人们必须创造一种宗教，在这种宗教中，人能从事爱;生命最坏的由此而被征服——甚至今天再也看不到了。
对于基督教的三种美德——信仰、爱、希望——已经说得够多了，我认为它们是基督教的三种机巧。